Перевод статьи Кена Маклеода (Маклауда) выполнил Сергей Гуленкин специально для журнала «Эрос и Космос». Оригинал текста на английском языке был впервые опубликован 6 сентября 2002 г., его можно найти на сайте автора.
Иллюстрации: Алексей Куликов / Chat GPT / Sora
***
Практики, которые мы получаем от азиатских традиций буддизма, — это продукт буквально сотен лет опыта и оттачивания. Порой трудно оценить многие измерения даже простой практики. Здесь я рассматриваю одну схему для понимания того, что важно в практике, а затем применяю её к нашей практике возвращения внимания к дыханию.
Эта схема встречается во многих сферах. Мы назовём её четырьмя способами работы или четырьмя измерениями присутствия: сила, экстаз, прозрение и сострадание.
Сила
Сила — это способность оставаться присутствующим в действии. Одно дело — присутствовать, когда ничего не происходит. И совсем другое — оставаться присутствующим, когда мы находимся в движении. Многие люди говорят мне, что их захватывают требования жизни, и они ловят себя на том, что реагируют на события и ситуации. Реакции, как правило, привычны и имеют меньше отношения к реальным обстоятельствам, а больше — к тому, на какие кнопки нажимают. Сила означает способность действовать уместно, даже когда нажимают на наши кнопки. Внутренне это означает, что мы можем прорубаться сквозь склонности, которые тянут нас обратно в отвлечение.
Экстаз
Экстаз — это способность открываться переживанию. Когда людей знакомят с этим аспектом практики, они часто вспоминают, как в детстве делали то же самое — совершенно естественно, без всяких инструкций. В других случаях они понимают, что такой открытый способ переживания мира приходит к ним без усилий, когда они на природе. Экстатическое качество также возникает, когда мы влюбляемся. Вид, звук или воспоминание о другом человеке заставляет нас открыться миру, и всё, что мы переживаем, становится чудесным. Мы часто чувствуем, будто только этот человек или эта обстановка могут вызвать такое ощущение. Однако возможно переживать что угодно экстатически.
Прозрение
Прозрение — это способность видеть насквозь, взглянуть вглубь или в суть того, что возникает. Когда мы видим вещи насквозь, мы яснее понимаем, что происходит. Внешне это означает, что мы способны видеть глубинные закономерности, действующие в ситуации. Тогда наши ответы больше сонастроены с происходящим. Хороший учитель способен увидеть, что мешает ученику что-то усвоить, и направить свои усилия соответственно. Внутреннее прозрение — это способность видеть насквозь то, что происходит в нас самих. Поначалу оно позволяет нам взглянуть сквозь облака мыслей на телесные ощущения, которые их сопровождают. Продолжая, мы видим и переживаем чувства, лежащие в основе мыслей и физических реакций. Продолжая ещё дальше, мы видим, что всё переживание лишено опоры, и начинаем понимать, что наша истинная природа — это открытое, ясное сознавание, которое нигде не пребывает.
Сострадание
Сострадание — это способность отпускать. Почти всегда какая-то привязанность к некой программе действий, некая заинтересованность, некая корысть мешает нам присутствовать. В повседневных делах, в личных взаимодействиях чуть меньше самообороны может во многом способствовать более гладкому, более эффективному и более осмысленному общению. Часто люди, практикующие несколько месяцев, приходят ко мне, нетерпеливые из-за скорости прогресса в своей медитации. «Мой ум так же активен, как когда я начинал(а), — говорят они. — На самом деле, стало хуже, мыслей ещё больше, чем прежде, и я чувствую, что никуда не двигаюсь». Когда я спрашиваю, как идёт их жизнь, они обычно удивляются, слыша собственный ответ, что всё очень хорошо, у них улучшились отношения с супругом или супругой, друзьями, коллегами, даже с трудными начальниками или подчинёнными. Возможно, они этого и не замечали, но вся практика отпускания мыслей и возвращения к дыханию начала проявляться в их повседневной жизни. Реактивность больше не срабатывает так же быстро, и именно эта малость отпускания имеет значение. По мере углубления нашего отношения с состраданием мы становимся всё менее реактивными и всё более отзывчивыми. В буддийской мысли сострадание — это естественное выражение того открытого, ясного сознавания, которое является нашим правом по рождению.
Медитация: возвращение к дыханию
Когда мы начинаем практиковать, мы обнаруживаем, что наш ум полон мыслей. Или, как описывают это некоторые учителя, наш ум подобен обезьяне, скачущей от одной мысли к другой. С чего нам начать? Наше первое усилие лучше всего совершать с помощью силы: мы пытаемся оставаться присутствующими в действии. Меч часто используется как символ силы — идея прорубания. Мы прорубаемся сквозь замешательство. Мы делаем это, просто возвращая внимание к дыханию, как только осознаём, что отвлеклись. До того как мы заметили, что отвлеклись, мы ничего не можем сделать — мы потеряны. В тот миг, когда мы замечаем, мы уже не отвлечены. Теперь мы совершаем усилие, чтобы остаться присутствующими в действии. Не ожидая появления следующей мысли, не предаваясь самообвинениям, жалости к себе, разочарованию, нетерпению или любой иной форме рефлексии, мы возвращаем внимание к дыханию. Другой аспект силы — это то, что, когда наша цель достигнута, мы не предпринимаем дальнейших действий. Этого не требуется. Вернувшись к дыханию, мы не пытаемся сосредоточиться сильнее, не пытаемся быть с ним ещё больше — мы просто пребываем с ним.
По мере того как мы снова и снова прорубаемся сквозь своё замешательство, возвращаясь к дыханию, мы обнаруживаем, что перед нами открывается целая область переживаний: мысли, чувства, телесные ощущения, звуки, образы, воспоминания. Наша обусловленная склонность — считать некоторые из них хорошими, а некоторые — плохими. Благодаря силе мы установили место, где нашему вниманию можно пребывать. Теперь мы совершаем усилие в экстазе: мы открываемся миру ощущений. Есть много способов делать это, но позвольте упомянуть два. Первый — научиться включать другие переживания в своё внимание, пока оно покоится на дыхании. Ключевое слово здесь — «включать». Пока мы удерживаем внимание на дыхании, мы осознаём другие ощущения. Сохраняя внимание на дыхании, мы включаем эти ощущения. Второй способ содержится в наставлении: «Пусть ваш ум будет подобен небу». Идея здесь в том, что небо принимает всё, но ничем не потревожено. Туман, облака, дождь, грозы, ветер, ураганы — что угодно может возникать, но небо никогда не бывает потревожено. Когда мы взращиваем это очень открытое, включающее качество, мы обнаруживаем, что мысли и чувства не отвлекают нас. Они возникают, они уходят.
Прозрение немного сложнее, потому что мы легко связываем понятие «видеть насквозь, или вглубь» с анализом. Анализ здесь — смерть. Когда мы анализируем свой опыт во время медитации, мы просто вернулись в думающий ум и потеряны в отвлечении. Совершить усилие в прозрении означает смотреть на то, что возникает, и видеть, что это такое, а не о чём оно. Здесь решающее различие. Мы просто смотрим, скажем, на мысль или на чувство. Дополнительной энергии, заключённой в этом смотрении, часто достаточно, чтобы противодействовать склонности быть отвлечёнными этой мыслью или чувством, и мы обнаруживаем, что они просто исчезают. Пуф! И мы покоимся.
Наконец, мы подходим к состраданию — отпусканию. Сострадание необходимо с самого начала, но оно также является кульминацией наших усилий. Владеть мечом силы, открываться богатству экстаза, вглядываться в чувства — всё это требует отпускания привычных шаблонов и склонностей. Когда мы используем сострадание, наше усилие теперь состоит в том, чтобы просто отпускать там, где мы чувствуем, что держимся. Если мы держимся за мысль, идею, умственную или эмоциональную позу, мы просто отпускаем это и возвращаемся к дыханию. По мере того как мы стабилизируем переживание внимания, пребывающего с дыханием, мы начинаем чувствовать ощущение присутствия, просто бытия здесь. Почти сразу же возникает чувство «я могу это делать». Мы отпускаем и это движение. Как говорит Судзуки Роси: «Когда в нашей практике возникает идея о достижении, это знак того, что наша практика в беде». Когда мы отпускаем идею «я присутствую с дыханием», мы обнаруживаем, что пребываем более полно. Чем меньше усилий, тем больше пребывания. И именно здесь мы начинаем доверять силе самого присутствия: просто позволяем себе быть здесь без всякой идеи достижения.
В практике нам необходимо развивать все четыре эти способности. По мере того как мы учимся применять их в связи с нашей медитацией, мы можем заметить, что те же способности начинают проявляться и в нашей повседневной жизни.
